中国传统文化的价值系统

一、价值观在中国传统文化中具有何种地位?

价值观是一种评价性的观点，它既涉及现实世界的意义，也指向理想的境界。不同时期的文化创造，总是受到特定的价值观的范导，文化本身在某种意义上也可以看作是价值理想的外化和对象化。价值观在文化中处于核心地位。

中国传统文化在其历史发展中，通过对天人，利己、义利、理欲等关系的规定，逐渐展示了自己的价值观念。不同的价值观念相抗而又交融，相反而又互补，形成了中国传统文化内涵丰富的价值系统。

二、天人之辩的价值观内涵是什么?

天人之辩是传统文化价值系统的逻辑起点。天人之辩它既是一个哲学问题，又具有普遍的文化意义。“天”即广义的自然，“人”则指人的文化创造及其成果，这样，天人关系在某种意义上便构成一种价值关系。注重天人关系，是中国传统文化的显著特点。

1.原始儒学的核心观念是“仁”，即爱人。儒家对主权职能的理解，往往与天命的观念纠缠在一起。儒家的仁以孝悌为本，更多地受到宗法血缘关系的制约;墨家则主张“兼爱”，它超越了宗法关系。

2.道家认为自然本身是一种完美的状态，无需经过人化的过程。强调无以人灭天，有一定的价值。

3.命力之争作为天人之辩的展开，核心是人的自由问题。

4.道家强调主体在世的原则是“无为”。

5.墨家提出非命论，认为人应该抗争。

6.广义的天人之辩还涉及天性与德性的关系问题。

三、如何理解儒家的群及关系论?

1.儒家在个体与集体的关系上，主张修己以安人，即自己要加强修养，在此基础上，要成就他人，成人要成为自我完善的一个部分。

2.群体原则体现于人和人的关系，就是“和”的要求。

3.群体认同的更深刻意蕴，是一种责任意识，按儒家之见，作为主体，自我不仅以个体的形式存在，而且总是群体中的一员，并承担着相应的社会责任。

四、传统义利之辩有何现代意义?

1.辨析义利，是儒家的重要特点。儒家主张，义以为上，同时，也肯定利的合理性。“义以为上”的观念在培养崇高的的道德节操等方面，也有不可否认的意义。

2.从价值观上看，义利之辩首先关联着道义原则与功利原则，以及二者之间的相互关系。功利意识的过分压抑，容易弱化社会的激活力量，因此，儒家以道义原则抑制功利原则，是明显地有着负面导向作用的。

3.墨家重义的外在价值，认为义之所以可贵，就在于它能带来功利的效果。义，利也。对于扬弃儒家道义原则的抽象性，显然具有积极的意义。

4.法家赋予功利原则以更极端的形式，认为追求功利，是人的本性。人与人之间的关系是以利益为纽带的。但是以功利作为调节人际关系的基本原则，必然导致功利意思的过度膨胀，并使人的价值追求走向歧途。

5.义与利的关系进而展开为理性要求与感性需要的关系，即所谓的理欲关系。

五、儒道的人格学说分别代表了何种价值取向?

1.人格的完善，是儒家基本的价值追求;儒家的价值理想，最终落实于人格理想。

2.儒家注重的是人格的内圣的规定。内圣首先表现为善的德性，而善又以广义的仁道精神为其内容。

3.仁首先表现为对人的尊重、关心、真诚相待;此外，“克己”也在一定意义上体现了仁的要求。

4.儒家认为，仁和知总是联系在一起，无知则不仁。

5.从人格取向上看，儒家在内圣之外又讲“外王”，即治国平天下的事功。

6.儒家将仁与知规定为理想人格的双重品格，由此而确认了仁道原则与理性原则的统一。

7.相对于儒家的善，道家更多地强调理想人格要有真的品格，其人格典范被称之为真人。

8.道家以为，人格的真首先表现为合于自然，达到逍遥之境。

9.道家以为，以仁德规定人格总不免走向外在的矫饰，甚至形成人格的二重化。